Marriage & Love in the western world?/: luhmann's "love as passion"
lorentzen-nicklaus
lorentzen-nicklaus at t-online.de
Wed Mar 20 03:24:51 CST 2002
Terrance Flaherty schrieb:
> The Greeks and Romans were not unfamiliar with romantic love, yet
> for them it was the exception rather than the rule and they looked
> upon it as an illness. Plutarch called love "a frenzy": "Some have
> believed it was a madness.... Those who are in love must be forgiven
> as though ill." Then how we have come to cherish this frenzy so
> highly? If salvation through romantic love is an historically-
> conditioned myth, what were its origins and why did it arise at the
> time it did?
another classic study on love in the western world is niklas luhmann's "liebe
als passion" (ffm 1982: suhrkamp), where he works out how intimacy is
manifesting itself as a self-referential social sphere by the inventions of
(especially: romantic)literature. not only is the beloved being unique and
concrete, yet - and this thread is elaborated namely in german romantics and
philosophy - the world as such gets enchanted by the other mensch. the german
romanticism around 1800 not only related the world to the beloved partner it
also broke through to the thought that the frenzy love by your one and only is
revalorizing this whole vale of tears we're dwelling in ... the main
socio-structual reason for this extreme cultural expression of tender
sentiments is, of course, social differentiation (roughly: when economy
becomes more economical and science more scientific, love looks for new and
better ways to express its relevance) which again, in last instance, goes back
to the ancient invention of literacy. since i really have to go on with that
hybridity paper (not always they give me the money for nothing ...), i better
stop here and just pass on the following passage (an english translation -
"love as passion" - is available):
"zwei seelen sind ihr [meant is philosophical anthropology.kfl] zwei welten.
zu ähnlichen formulierungen findet auch madame de stael; auch ihr erscheint
liebe als steigerung a l l e r relevanzen durch bezug auf e i n e n
anderen menschen. die zeitgenössische deutsche romantik geht jedoch von
relationierung der welt a u f einen anderen zur aufwertung der welt
d u r c h einen anderen über. auf das psychologische raffinement, das nur
die personen selbst und ihre behandlung betraf, folgt jetzt eine art
subjektive welterschließung. die welt der objekte, die natur wird
resonanzboden der liebe. vergleicht man romane aus dem anfang des 18.
jahrhunderts mit denen aus dem 19. jahrhundert, so tritt der dialog der
liebenden zurück; er wird ergänzt oder nahezu ersetzt durch die verzauberung
der objekte, an denen in bezug auf den anderen die liebenden ihre liebe
erfahren. wenn liebe derart von ihrem eigenen erfahrungsraum lebt, dem die
liebenden - und das eben i s t liebe - sich ausliefern, wird es dann kaum
mehr möglich sein, hier eine theorie des staates oder der wirtschaft
anzuschließen; aber das konzept entspricht genau dem, was als liebe, als
vorbehaltloses eingehen auf die e i n z i g a r t i g k e i t der w e l t
(und nicht nur: der eigenschaften) des anderen zu erwarten ist.
damit wird der themenbereich, der mit liebe assoziiert werden kann, erweitert
und zugleich auf ein zentrales prinzip gebracht. die liebe ist nicht mehr
allein auf das herausstellen der körperlichen und moralischen qualitäten
angewiesen. anything goes - wenngleich die bürgerliche literatur eine
schwarzbrot-semantik, häuslichkeit, garten usw. bevorzugt. die veränderung
liegt nicht allein in den situationen, bildern, gelegenheiten, die liebe
beobachtbar und beschreibbar werden lassen; sie liegt in deren ausweitung und
reduktion. die komplikationen, die man sich eingehandelt hatte, als man liebe
in sozialer reflexivität zu begreifen begann, müssen jetzt noch einmal
überboten werden. erst damit kommt man zur romantik. deren liebessemantik
bezieht sich auf die beziehung von individuellem subjekt und welt."
(pp. 167f.)
outside it's raining cats & dogs ... kai
> Many of the answers are found in Denis de Rougemont's classic
> study Love in the Western World. It traces the myth back to the legend
> of Tristan and Iseult, a tale whose origins are unknown but which
> became widespread in the twelfth century, about that time of the late
> Middle Ages singled out by Burckhardt and Aries as the turning-point
> in man's increasing awareness of death -- in Buddhist terms,
> increasing awareness of lack. De Rougemont's analysis of the legend
> demonstrates that Tristan and Iseult do not love one another. They say
> they don't, and everything goes to prove it. What they love is love
> and being in love....Their need of one another is in order to be
> aflame, and they do not need one another as they are. What they need
> is not one another's presence, but one
>
> http://pears2.lib.ohio-state.edu/FULLTEXT/JR-ENG/loy9.htm
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